G. Harrison – utilizzando la metafora del “villaggio globale” di McLuhan – parla della contestualizzazione del “fare bioetica” all’interno della società pluralistica, dove potrebbero sorgere conflitti sul modo in cui i progressi nel campo biomedico potrebbero o dovrebbero essere applicati (G. Harrison, È la bioetica universale, tanto al Nord quanto al Sud del mondo?, 1994). Conflitti possono sorgere dalle differenze tra dottrine religiose, filosofiche o etiche, tra convinzioni culturali e assunzioni di fondo che riguardano la vita umana oppure tra i vari metodi che si usano per risolvere i conflitti di valore. Conflitti di questo tipo si possono risolvere o almeno si può tentare di risolverli con una visione globale e unificata dell’uomo, dell’etica, della vita e anche della medicina; una visione che connetta i principi tra loro in modo armonioso e integrato (con il principio di non contraddizione formale e pragmatica), evitando la conflittualità tra i principi stessi, oppure solamente evitandoli. Si evitano appunto i conflitti di valore nel “fare bioetica” quando si tenta di fondarla su una falsa omogeneizzazione di opposti interrogativi, spostando le frontiere assiologiche ed epistemologiche tra la natura e l’uomo, tra la scienza e l’etica, tra la biologia e l’antropologia. Il “fare bioetica” si colloca spesso nel piano astratto del termine humanitas. Gli autori che fanno la bioetica globale parlano in nome di tutta l’umanità e vogliono salvare tutta l’umanità in nome della sopravvivenza della specie umana, ma allo stesso tempo negano il diritto fondamentale e universale alla vita e alla sopravvivenza di alcuni popoli o di tante persone. Nei loro programmi o appelli a tutta l’umanità hanno perso il vero protagonista della riflessione e della pratica bioetica: la persona. Non si tratta quindi dell’uomo come pura specie o entità genetica e biologica nel super-organismo chiamato “ecosistema”, “globo” oppure “cosmo”, ma si deve rispettare l’umanità in ciascun uomo come soggetto di diritti….. (Continua a leggere)
